Le prophete mohammad et sa famille vénéréé

«L'Aspect Moral de la Force en Islam», Sayyed Mohammad Hossein FADLALLAH

L'ASPECT MORAL DE LA FORCE EN ISLAM 

I- LES OBJECTIFS GENERAUX DU MOUVEMENT DE LA FORCE EN

ISLAM ET LEUR RELATION AVEC LE FONDEMENT DE LA MORALE

ISLAMIQUE 

A- LES GRANDS OBJECTIF DE LA FORCE EN ISLAM: L'ASPECT PASSIF

7

B- LES GRANDS OBJECTIFS DE LA FORCE EN ISLAM: L'ASPECT ACTIF

26

II - L'IDEE ET L'APPLICATION 

************************************

L'ASPECT MORAL DE LA FORCE EN ISLAM

En partant de l'idée de la force dans la vie, à quel type de force l'Islam croit-il et

appelle-t-il?

S'agit-il de la force qui justifie tout à ses tenants; qui leur permet de faire tout ce qu'ils veulent, même l'agression?

Ou bien, s'agit-il de la force qui s'impose des limites propres qu'elle ne se permet pas de dépasser, et ne se meut que dans le cadre de l'action légitime reposant sur le fondement moral islamique de la vie et déterminé par les grands objectifs de l'Islam?

En répondant à ces interrogations, nous nous trouverions, sans doute, devant deux points essentiels:

I - Les objectifs généraux du mouvement de la force en Islam et leur relation avec le fondement de la morale islamique.

II - La recherche des applications de «l'idée générale» dans les pratiques canoniques (légitimes) lors des guerres et des batailles du Prophète, étant donné que les dites

pratiques sont considérées comme une base législative du mouvement d'application en Islam.

Le noble Coran parle beaucoup du châtiment que Dieu réserve aux injustes qui ne possèdent rien par quoi ils puissent se racheter pour échapper aux supplices qui les attendent, et nous décrit les situations humiliantes et mortifiantes qu'ils affronteront le

jour de la Résurrection (Qiyâma), le tout est décrit dans un style d'ambiguïté qui laisse l'homme s'attendre à tout, comme on le voit dans cette parole de Dieu: «Ceux qui prévariquent verront bientôt de quel tournant ils vont tourner!» (Coran XXVI, 227).

Le Prophète et les Imams d'Ahl-ul-Bayt soulignent dans les hadiths qu'on leur attribue la gravité de l'injustice devant laquelle la victime se sent personnellement impuissante et dirige ses regards vers Dieu pour le venger de celui qui lui a fait subir cette injustice.

Selon l'Imam Ali: «Le Prophète a dit: Dieu dit: "Ma colère s'accroît contre celui qui est injuste envers quelqu'un qui n'a d'autre soutien que Moi».(1)

Selon un hadith de l'Imam Moussa Ibn Ja'far: «Il n'est pas pire injustice que celle dont la victime n'a d'autre soutien que Dieu».(2)

Dans un autre hadith, il dit: «Dieu a demandé à l'un de Ses prophètes dans le royaume d'un tyran de dire à celui-ci s'il le rencontrait: «Je ne vous ai pas employé pour

répandre le sang et prélever des impôts, mais pour que je n'entende plus les cris des opprimés; car je ne néglige pas leur plainte, même s'ils étaient des infidèles».(3)

Nous pouvons constater cela dans les poèmes moraux et oratoires dont les contenus sont inspirés de textes religieux qui soulignent la gravité de l'injustice et son châtiment pour rappeler au despote de ne pas trop se fier à sa force instigatrice d'injustice, car il y a une autre force supérieure qui se vengerait de lui - tôt ou tard.

I- LES OBJECTIFS GENERAUX DU MOUVEMENT DE LA FORCE EN ISLAM ET LEUR RELATION AVEC LE FONDEMENT DE LA MORALE ISLAMIQUE

A- LES GRANDS OBJECTIF DE LA FORCE EN ISLAM: L'ASPECT PASSIF

Nous savons que la force dans l'histoire représentait un problème aux catégories de dépossédés et d'opprimés, car elle donnait aux plus forts le moyen pratique d'exploiter les plus faibles et de les persécuter, c'est ce qui a poussé ces catégories, dans le passé et à présent, à déployer tous leurs efforts et énergies pour se doter d'une force qui leur permit de se défendre et de défendre leurs nobles positions dans la vie.

Nous savons aussi que l'existence de la force, de toute force, incite l'esprit à être hautain, tyrannique et à exercer sa domination sur les autres, car elle suscite en lui le désir de s'affirmer, et le racisme vis-à-vis des autres. Sans doute, le verset suivant signale cette vérité: «Non, non! Vraiment, l'homme se rebelle dès qu'il se voit aularge». (Coran IVC, 6-7).

En outre, nous remarquons que beaucoup de tendances et de mouvements, aussi bien maintenant que dans le passé, ont tenté et tentent encore de développer cette agressivité dans leurs sociétés, comme c'est le cas des mouvements nazis et fascistes

ainsi que de bien d'autres mouvements fondés directement ou indirectement sur le racisme, et engendrant les différentes formes de colonialisme nouveau et ancien. Il y avait pourtant d'autres tendances qui ont uvré, à travers leurs idées et leurs pratiques éducatives, en vue d'éloigner l'homme de cette agressivité. Elles ont réussi ainsi des tentatives missionnaires merveilleuses en ramenant l'homme vers les grands objectifs de la vie, qui font de la force un moyen de protéger le message contre les ennemis et de lui permettre ainsi de mouvoir dans leur pensée, leur action missionnaire, leur pratique et l'application de leurs devoirs, à partir d'une position de liberté. C'est là que nous rencontrons la force de l'Islam

 Il nous faut donc rechercher l'ambiance que l'Islam peut créer à l'intérieur de l'homme musulman dans le cadre de la vie islamique générale, pour que cette force grandissante demeure un facteur de bien et non un facteur de mal, et pour qu'elle se transforme en un instrument qui protège la vie contre ses ennemis et non un instrument de sa destruction, basé sur lavanité et la domination absolue.

Nous pouvons remarquer tout cela dans la nature de la foi en Dieu, dans ce que cette foi inspire à l'homme concernant la force, à travers la relation entre le Créateur et la créature dans les objectifs généraux de l'Islam, et dans les objectifs directs de combat.

De tout ce qui précède, nous tirons une conclusion déterminante: l'Islam n'accepte - en aucun cas - que l'homme utilise la force qu'il possède dans aucune voie de la corruption et de l'agression contre la vie, par une simple humeur personnelle maladive ou pour des avidités personnelles. Au contraire, il veut que l'homme l'expose dans les domaines qui édifient sa vie sur un fondement solide de foi, de justice te de paix.

Nous allons essayer de mettre les points sur les (i) dans chacun des éléments qui créent l'ambiance que l'Islam veut susciter chez l'homme et dans le mouvement de la vie pour prévenir la force contre elle-même ainsi que contre sa propre déviation.

1- Tout d'abord, notons que la foi profonde en Dieu Puissant et Capable, et dont la puissance et la capacité sont illimitées, empêche l'homme qui a conscience de cette vérité et la vit pleinement, de se livrer au tyran et aux facteurs psychologiques déviés, susceptibles de l'amener à agresser les autres par sa force; et ce en sentant la forceabsolue de Dieu qui domine la sienne et devant laquelle il se diminue, se réduit,s'humilie et, par conséquent, s'abstient de pratiquer l'injustice et l'agression contre lesgens. Le vers suivant est à cet égard évocateur:Ton il dort alors que celui qui a subi ton injustice est réveillé;

Il prie Dieu pour qu'il se venge de toi;

Or, l'il de Dieu ne dort pas.

Un autre poète a dit:

Il n'y a pas une main qui ne soit dominée par celle de Dieu;

Ni un injuste qui ne soit soumis à quelqu''un de plus injuste que lui.

Le noble Coran ne se contente pas d'évoquer le châtiment que Dieu réserve dans l'au-delà aux injustes, mais essaie, dans plusieurs versets, de nous décrire l'image destyrans et des despotes qui avaient gouverné les gens par la violence, la sévérité et labrutalité, et comment Dieu les a punis dans ce bas monde pour leur corruption et leurdespotisme, en les faisant périr impitoyablement par les foudres, les secousses, le cri, etc., ce qui fait réfléchir les autres à la malheureuse fin qui les attendrait s'ils venaient à suivre le même chemin et à avoir la même conduite. Dieu dit:

«N'as-tu pas vu comment ton Seigneur a traité les "Ad" et "Irâm", la ville à la

colonne, une ville telle que jamais on n'en créa de semblable dans aucun pays et les"Thamoud" qui creusèrent le roc dans la vallée, et Pharaon, avec ses épieux; enfin tous ceux qui, dans le monde, étaient rebelles et multipliaient les scandales? Ton Seigneur abattit sur eux le fouet du châtiment. Ton Seigneur est celui qui observe tout». (Coran, LXXXIX, 6-14).

2- Dans ce domaine, nous envisageons les objectifs islamiques qui s'écartent

beaucoup des objectifs agressifs et déviés vers lesquels l'homme court dans le mouvement de la force et de la vie. Ainsi, dans la force islamique, nous ne trouvons pas cette force animée par lesentiment de besoin de s'affirmer - et d'exprimer cette affirmation de soi - à traversdes gestes démonstratifs d'orgueil et de vanité.

Il est à noter, sur ce point, que les nobles versets coraniques s'appliquent à mettre à nuceux qui se vantent de leur force dans la société, l'expriment par différentes attitudes démonstratives, et à faire d'eux ainsi que des attitudes qu'ils adoptent et des positions qu'ils prennent vis-à-vis des autres, un objet de moquerie. Dieu a dit:

«Ne parcours pas la terre avec insolence. Tu ne peux ni déchirer la terre ni atteindre à la hauteur des montagnes». (Coran XVII, 37).

C'est l'image de ceux qui essaient d'exprimer leur sentiment personnel de grandeur en

marchant puissamment sur terre, de telle sorte qu'ils rehaussant le cou et les épaules

dans un style hautain, et frappent de leurs pieds la terre pour affirmer leur puissance.

Là, le verset coranique intervient pour leur dire: «Quoi que vous frappiez de vos piedsla terre, vous ne pourriez la pénétrer ni y laisser la moindre trace; l'effet de vosgestes s'arrête au seuil de la douleur qui vous atteint à la suite de la violence de votrecoup de pied, et quoi que vous allongiez votre coup, vous ne pourriez atteindre lahauteur des montagnes! Pourquoi donc tous ces vains efforts? Pourquoi toute cettepeine? Pourquoi tous ces gestes démonstratifs insensés?»

Dans un autre verset nous apercevons sans doute la même image, mais dans un autre

cadre qui représente la persistance dans la moquerie d'une façon exaltante. Dieu a dit:

«Ne détourne pas ton visage des hommes; ne marche pas sur la terre avec arrogance.Dieu n'aime pas l'insolent plein de gloriole». (Coran XXXI, 18).

Il a comparé l'homme qui tord son cou au chameau qui fait la même chose lorsqu'il est atteint de «Sa`r» (4). Nous laissons au lecteur le soin d'imaginer la somme d'ironiedans l'image de cet homme qui essaie de se donner une apparence de grandeur devant les autres, mais qui découvre - les autres aussi - que son image n'est autre que celle d'un chameau atteint de maladie.

3- La force que l'Islam choisit pour la vie, n'est pas celle qui se meut par un: besoin intrinsèque de détruire l'entourage pour soulager un complexe d'infériorité, refoulé dans le subconscient. Au contraire, cette force représente une attitude dans laquelle l'homme fait face à lui-même par un mouvement de lutte psychologique déterminante qui conduit à une ouverture sur le Message au lieu de se renfermer sur "soi"; c'est ceque nous trouvons dans l'imploration de Dieu faite par l'Imam Ali Ibn al-HusseinZayn al-Abidine:

«Mon Dieu, je ne serais jamais victime d'une injustice tant que vous me donnerez la force de me défendre, et je ne serais jamais injuste, sachant que vous êtes capable de me la reprendre».

Dans cette prière de demande significative, l'homme demande à Dieu d'être l'ennemi de son "moi" et fait recours à la force et à la puissance de Dieu pour maîtriser les penchants à l'injustice, latents en lui et provoqués par le sentiment de sa propre capacité d'exercer une injustice envers les autres. Dans la même prière de demande, l'Imam formule une autre requête:

«...et empêche-moi de nuire à tout fidèle et à toute fidèle, à tout Musulman et à toute Musulmane...»

Dans une autre prière de demande, nous constatons comment cette âme pieuse se transcende tellement, que le sentiment d'être injuste envers les autres équivaut pour elle au sentiment de subir l'injustice des autres et refuse et hait autant l'un que l'autre:

 «Mon Dieu, de même que TU m'as fait détester l'injustice pour moi, empêche-moi d'être injuste moi- même».

Comme si l'Imam Zayn al-Abidine implorait Dieu pour le prévenir contre toute velléité d'injustice envers les gens, en cultivant en lui le sentiment de haine envers ette tendance à l'injustice, de même qu'il voue une haine intérieure pour l'injustice des autres envers lui.

Ce sentiment spirituel et noble laisse voir la pureté intérieure qui s'agite dans le tréfonds du "moi" et se transcende pour se concrétiser en un sentiment humain envers ceux qui lui ont fait mal et l'ont agressé par la force traîtresse qu'ils possèdent. Il pense à leur sort dans l'Au-delà, lorsqu'ils seront entre les Mains de Dieu qui leur fera subir son châtiment et ses supplices à cause de leur agression contre lui et l'atteinte qu'ils ont portée à sa dignité.

Il pense à eux à la manière de celui qui détient la clé d'une situation dans l'Au-delà.Car dans une telle situation, l'ayant droit se trouve auprès de Celui qui a le Pouvoir desanctionner le coupable et Qui ne pardonne pas si l'ayant droit, lui-même, pardonne. Ilpense à eux d'une façon humaine d'une part, réaliste de l'autre. D'une façon humaine,parce qu'il ne veut pas que quelqu'un soit tourmenté et torturé à cause de lui. Réaliste,car, en tant qu'homme, il sent qu'il a commis une erreur envers Dieu, de même que ce quelqu'un a commis une erreur envers lui. Il veut donc pardonner à ce dernier afin qu'il puisse lui-même en prétexter pour demander la grâce de Dieu, Lequel est plus

Généreux et plus Miséricordieux que lui.

En effet, Dieu ne pourrait lui demander de pardonner à celui qui lui a fait mal, tout en le punissant pour sa désobéissance et sa révolte contre Lui. Ainsi, la situation est soumise à une opération de calcul: demander un pardon contre un pardon accordé, et une miséricorde contre une miséricorde; c'est le principe de la Bonté de Dieu et de Sa Miséricorde qui inspire l'humanisme et le pragmatisme de cette idée. Voici quelques extraits de cette prière de demande dans laquelle le sentiment humain se transcende avec chaque mot de souhait et chaque geste d'humilité:

«Mon Dieu! Si quiconque de Tes serviteurs venait à me prendre ce que tu lui asinterdit et à me violer ce que Tu lui as proscrit, et que je venais à mourir ou qu'ilvenait à mourir sans s'être acquitté envers moi, pardonne-lui le mal qu'il m'eût fait etabsous ce qu'il m'eût dérobé. Ne lui tiens pas rigueur de ce qu'il eût commis contremoi ni ne le dénonce pour ce qu'il eût gagné à mes dépens. Fais du pardon que je lui accorde et de l'aumône que je lui fais, la plus pure des aumônes des donateurs et le meilleur des liens de ceux qui prient pour s'approcher de toi. Compense mon pardon àson égard par ton pardon envers moi, et ma prière pour lui par ta miséricorde, afin que chacun de nous se réjouisse de Ta Faveur et ait le salut de Ta Bienfaisance.

" Mon Dieu! Si quiconque de tes serviteurs venait à être lésé par moi ou que je venais

à lui porter préjudice et s'il venait à subir une injustice par moi ou à cause de moi sans

que je lui rende justice ou sans qu'il puisse recouvrir son droit (...), satisfais-le à ma

place par Ta Faveur, indemnise-le Toi-même et puis dispense-moi du verdict de Ton

Jugement, et préserve-moi de Ta Sentence, de Ta Justice, car ma force ne peut résister

à la vengeance et mon énergie est impuissante devant Ta Colère.

»Si Tu m'imposais ce que je mérite justement, Tu me ferais périr, et si Tu ne me

couvrais pas de Ta miséricorde, Tu m'anéantirais».

C'est une âme pieuse et paisible qui se soucie de la vie, du repos et de la paix de tout le monde. Ses soucis de ce monde et de l'Au-delà, consistent à se mouvoir, à penser et à prier pour alléger les fardeaux qui pèsent sur les épaules des gens et débarrasser ceux-ci des tracas de la vie et des péchés du travail, afin que tout le monde se réjouisse de la miséricorde de Dieu, dans ce bas monde et dans l'Au-delà.

C'est là, l'âme islamique qui expulse de l'intérieur tout complexe d'infériorité pour réorienter le "moi" vers une ouverture consciente qui accueille avec bienveillance tout le monde, les amis et les ennemis. Tel est donc l'un des traits caractéristiques de l'esprit islamique qui se distingue par une âme généreuse, aspirant sans cesse à gravir

les échelons des valeurs..



22/09/2009
5 Poster un commentaire